本书的首先章《提问与回复》中写道,“伦勃朗(南美洲17世纪最了不起的戏剧家之一)不容许问‘壁画是否淘汰了现实主义绘画’这样的题材”,为何?

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马克思(Marx)说,人类只会提议他可以解答的问题。所以,二十年前的人无法问“虚拟现实是否淘汰了智能手机”这样的题目,也不容许问“算法是否淘汰了生物人”这样的问题。诚如尼采所说:我们的眼睛就是我们的监狱,而目光所及之处就是监狱的围墙。

在古希腊神话中,西西弗得罪了诸神,诸神罚他将巨石推到山顶。

认知的围墙

但是,每当他用尽全力,将巨石推近山顶时,巨石就会从她的手中滑落,滚到山底。

人类会基于可想到的意义来予以一个疏堵人的理由。诚如这样的意思,“到长者,为了看日出”,“旅游,为了诗和远处”,“努力学习,是为了美好的前景”,“努力干活,为了过上向往的生存”,“减肥,为了苗条的个子”……类似“日出”、“诗和远处”、“美好的前途”、“向往的生存”、“苗条的身材”等,都是些“看似你说了算,实则被操纵”的今天的人想出的概念。一代人用被上一代人影响的理念,来为下一代人脑袋里植入“意义”的内涵,并用它来带领“将来”——多么像后来人牵强附会给加缪写的《西西弗的神话》中破绽百出英雄西西弗“推石上山,永无止境”举动,赋予的接近“顽强”、“积极”的意义。

西西弗不得不走下来,重新将巨石向山上奋力推去,日复一日,陷入了永无止息的苦役之中。

人类有史以来做的此外事,在一个稍宏大的宇宙空间视角看,也许毫无意义。类似于大家刻钟候蹲在雨后的墙角,聚精会神地用好奇的理念打量蚂蚁搬家。“蚂蚁们在设定的平底代码(二维世界)中点滴地移动着,不消极也不主动,但针锋相对于XXX(总能找到一个名词,如‘火星上的一粒尘埃’)来说,荒谬而无意义”。

法兰西共和国作家加缪从这则出名的古希腊神话中,发现了人类实际困境的某种象征意义,于是写成了解说他不当英雄理念的名著《西西弗的神话》。

曾有点年轻的作家、国学家可能想清楚了这或多或少,自杀了,这是其认同的一种积极的肉麻。例如海子,“你被劈开的疼痛在天下弥漫”(卧轨自杀的隐喻)。对一般人,最好的景观恐怕是,“既往不恋,当下不杂,将来不迎”;当下即一定,有感知地活,无需想太多。

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《西西弗的神话》的作者是二十世纪存在主义教育家加缪。

注明(来自百度健全)
1.虚无主义
作为教育学意义认为世界,特别是全人类的存在没有意义、目标以及可清楚的精神及最实质价值。

加缪认为:“真正体面的医学问题只有一个:自杀。判断生活是否值得经历着自家就是在答应理学的有史以来问题”。

2.存在主义
存在主义以人为着力、尊重人的秉性和无限制。人是在空虚的天体中生存,人的存在自我也远非意义,但人可以在原有存在的根底上自我培训,活得好好。

在本书中加缪为我们形容了如此的一幅图画来诠释他的人生哲理:风尘仆仆的西西弗受诸神惩罚把巨石推上山顶,而石头在本人的分量效率下又重新从山头滚下来,西西弗又走下山去,重新把石头推上山顶。

诸神认为再也远非比举行这这种无效无望的劳动更加严苛的惩治了。

可是西西弗坚定地走向不知尽头的煎熬,他发现到祥和的荒缪命局,不过他的大力不曾停歇,他精晓她是友善命局的持有者,他的步履就是对荒缪的顽抗,就是对诸神的鄙弃。

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西西弗是个荒缪的勇猛,他以自己的全方位身心都致力于一种没有意义的事业。

在加缪看来,西西弗对荒缪的复苏意识,给他带来了惨痛,同时也塑造了她的克制。

她爬上山顶所进行的拼搏本身就足以使人备感充实。

他以为,西西弗是美满的。

明明,按照加缪的人生医学,没有其他一种命局是对人的惩罚,只要努力就相应是美满的。

人有动感,但还有至关重要的肌体,精神倚重身体去穷尽现在的漫天,体验生活的漫天。

人类的高尚之处就是在这毫无意义的社会风气里再一次赢得其地位。

由此没有必要消除荒缪。关键是活着,是富含这种破裂去生活。

对生存就是,实际就是一种反抗,就是赋予这荒缪世界以意义。

自杀是一种逃避,它想排除荒缪,但荒缪却永远不会被消除。

加缪同样反对自杀,他对生活充满珍贵,和西西弗一样,他迷恋蔚蓝的天幕,辽阔的海洋。

他要穷尽这所有,他要对生活就是。

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加缪曾经是二战将来一代青年的神气导师。

他明知不可能清除世界上的凶狠,面对注定是喜剧的人生,面对无情无义的不当世界,却仍以西西弗下山的意志力步伐走向荒缪的社会风气,鼓励受到严重心灵创伤的战后一时。

《西西弗的神话》咏唱的决定是一首“含着微笑的悲歌”。

(文:朱文静)